Présentation de la Aqidah Al-Bourhaniyyah de l’Imam As-Salalaji
Un précis fondamental du dogme de l'Unicité selon l'école Ash'arite au Maghreb
L'épître intitulée « Al-Aqidat-ul-Bourhaniyyah fi Ilmi-l-Oulouhiyyah » (L’Épître de la Preuve dans la Science de la Divinité), célèbre sous le nom de L'Épître Bourhaniyyah ou L'Épître Salalajiyyah, est l'œuvre de l'Imam Abou Amr Outhman As-Salalaji (mort en 574 de l'Hégire).
Il s'agit d'un précis dogmatique abrégé selon la voie des Gens de la Sounnah (Ahlus-Sunnah wal-Jamaah) d'école Asharite.
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Concise et accessible : Elle se distingue par sa petite taille et la simplicité de son style.
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Exhaustive : Elle englobe l'ensemble des fondements et principes sur lesquels repose le dogme Ash`arite.
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Reconnaissance unanime : Elle a reçu un accueil si favorable auprès des savants de Ahlus-Sunnah qu'elle fut enseignée et commentée à travers tout le monde islamique, de l'Orient à l'Occident musulman (notamment en Andalousie, au Maroc)
À propos de l'Auteur
L’auteur de « Al-Aqidat-ul-Bourhaniyyah », l’Imam Abou Amr Outhman ben Abdillah As-Salalaji, est originaire de la montagne de Salilgo, près de la ville de Fès. La famille As-Salalaji comptait parmi les plus illustres maisons de Fès. Abou `Amr en fut le plus savant et le plus versé dans la jurisprudence, suivi plus tard par ses fils et petits-enfants.
Il fut surnommé de son vivant :
« L’Imam des gens du Maghreb dans la science du dogme » et « Le sauveur des gens de Fès du corporalisme (at-tajsim) »
(Des titres qui témoignent de son immense rang scientifique et de son attachement à la préservation de la croyance de l'exemption d'Allah de toute ressemblance avec les créatures).
Né vers l’an 521 de l’Hégire, il s’installa dès son jeune âge à Fès pour mémoriser le Noble Coran et étudier les sciences de la Loi (la *Chariah*) dans les mosquées. Il intégra ensuite la prestigieuse Université Al-Qarawiyyine où il étudia les ouvrages de référence du madhhab malikite (comme *Al-Mouwatta'*, *Al-Moudawwanah* et *Ar-Rissalah*) auprès de grands maîtres tels qu'Abou Abdillah Muhammad ben `Issa At-Tadili et Abou-l-Hassan ben Khalifah.
Il se tourna ensuite vers l'étude approfondie de la science du Kalam (la théologie scolastique) après avoir manifesté son opposition aux idées de certains de ses professeurs. Il commença par le livre « Al-Irchad » de l’Imam Al-Juwayni (Imam al-Haramayn). Il trouva auprès de ses deux cheikhs, Ibn Hirzihim (m. 559 H) et Ibn Ar-Ramamah (m. 567 H), le soutien et la direction dont il avait besoin pour s'ancrer fermement dans la théologie Ash`arite. L'Imam As-Salalaji s'est éteint à Fès en 574 de l'Hégire (selon l'avis le plus retenu), où il fut enterré.
LA CAUSE DE SA RÉDACTION
L'histoire de Khayrounah : Une transmission exemplaire
La rédaction de cette œuvre est liée à sa vertueuse élève Khayrounah (m. 594 H), une femme andalouse pieuse et ascète (zahidah). Désireuse d’apprendre les fondements de la théologie afin de prémunir sa croyance contre toute déviation ou égarement, elle demanda à son enseignant de lui rédiger sur sa tablette de quoi étudier le dogme obligatoire.
L’Imam répondit positivement à sa demande. Il lui écrivait un chapitre sur sa tablette ; une fois qu'elle l'avait mémorisé, elle l'effaçait, et il lui écrivait le chapitre suivant. C'est ainsi que l'œuvre fut parachevée, d’où son surnom de « Al-Bourhaniyyah ».
L’élève de l’Imam As-Salalaji, Ibn Mou'min, rapporte :
« Il y avait dans la ville de Fès une femme nommée Khayrounah. Elle comptait parmi les femmes pieuses, dévouées à l'adoration, ascètes et croyantes. Elle vénérait le Cheikh, le respectait et assistait assidûment à ses assemblées. Elle lui demanda de lui écrire sur sa tablette une matière pour étudier ce qui lui incombait de la croyance obligatoire. Il lui écrivait un chapitre chaque fois qu’elle le lui demandait. Elle le mémorisait, puis lorsqu'elle l'avait retenu et effacé, il lui écrivait un second chapitre. Ce fut sa coutume jusqu'à ce que la croyance soit complète. Elle fut recopiée, diffusée, surnommée "Al-Bourhaniyyah", et devint très populaire entre les mains des gens. »
LES SUJETS TRAITÉS DANS L'ÉPÎTRE
Au nom d'Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux.
A dit le Cheikh, l'Imam, le savant, l'érudit accompli, l'océan de science, le vérificateur méticuleux, le juriste vertueux, le pieux, l'ascète, l'autorité, l'élite de la Communauté : Fakhr al-Dîn Abû 'Amr 'Uthmân ibn 'Abd Allah ibn 'Aṣlûj al-Salâlijî, puis al-Fâsî — qu'Allah l'enveloppe de Sa miséricorde et de Son agrément, et le loge au plus haut des jardins de Ses Paradis, âmîn.
Louange à Allah, Seigneur des mondes ; que la prière et le salut soient sur notre maître Mouhammed, sceau des prophètes et imam des envoyés.
Sache — qu'Allah nous guide, toi et moi — que le monde (al-'âlam) désigne tout ce qui existe hormis Allah et les attributs de Son Essence. Le monde se divise ensuite en deux catégories : les substances (jawâhir) et les accidents (a'râḍ). La substance est ce qui occupe un espace (al-mutaḥayyiz), et l'accident est le sens (ma'nâ) qui subsiste dans la substance.
Preuves relatives aux substances et aux accidents
preuve de l'existence des الطبيعيات
Les corps sont finis dans leur divisibilité, jusqu'à atteindre une limite dont la division est impossible ; c'est cela la substance. Car la division est une séparation, et une chose unique ne se sépare pas d'elle-même ; elle demeure donc unie à ce qui s'assemble avec elle selon sa nature. C'est par cela que les corps se distinguent les uns des autres en grandeur et en petitesse, comme la fourmi et l'éléphant. De plus, ce qui est infini ne saurait excéder ce qui est infini ; et de plus, ce qui est infini ne peut accéder à l'existence.
preuve de l'existence
L'alternance des états contingents survenant successivement sur les substances qui leur servent de support. Car si ces états leur étaient nécessaires, il serait impossible qu'ils changent, et toutes les substances y seraient égales. Or le fait que chaque substance se distingue par un état particulier qui la spécifie et dont l'attachement à elle est déterminé [montre l'existence des accidents] ; car si cet état ne subsistait pas en elle, rien ne rendrait plus légitime son attribution à cette substance qu'à une autre.
preuve du caractère contingent des accidents
Leur survenue sur leurs supports, et leur disparition après avoir existé, prouvent leur caractère contingent ; car si leur éternité était établie, leur inexistence serait impossible.
preuve du caractère contingent des substances
Les substances ne sont jamais dépourvues de réunion, de séparation, d'immobilité et de mouvement ; or la réunion, la séparation, le mouvement et l'immobilité sont des événements contingents ; et ce qui n'est jamais dépourvu d'événements contingents ne saurait les précéder ; et ce qui ne les précède pas est contingent comme eux.
Preuve de l'existence, de l'éternité du Créateur
Preuve de l'existence du Créateur
Preuve de l'éternité du Créateur
Preuve qu'Allah est différent des événements contingents
Le monde est contingent en son existence, contingent en sa non-existence ; son existence n'est donc pas plus digne [de se produire] que sa non-existence, ni l'inverse. Dès lors que l'existence lui a été accordée de préférence à la non-existence, elle aussi possible, cela requiert nécessairement un agent déterminant, qui est l'Agent libre de choisir.
S'Il était contingent, Il aurait besoin d'un créateur, et il en irait de même pour ce créateur, ce qui mène à la régression à l'infini. Or cette régression aboutit à notre propre négation, et notre négation alors que nous existons est impossible ; et ce qui mène à l'impossible est lui-même impossible. Il est donc nécessaire qu'Il soit éternel.
Section : preuve qu'Allah subsiste par Lui-même
La nécessité qu'Il soit qualifié de Vivant, de Savant, de Puissant ; or l'attribut lui-même ne saurait être qualifié par les jugements que les sens impliquent. Puisqu'Il doit nécessairement être qualifié de ces attributs, Il doit nécessairement subsister par Lui-même.
Deux existants semblables sont nécessairement égaux en tous les attributs de leur essence. Or le Seigneur est purifié de tous les caractères propres aux substances et aux accidents ; il faut donc que la substance Lui soit contraire, sachant que la réalité de la substance est d'occuper un espace, et que ce qui occupe un espace peut être caractérisé par certaines directions et positions relatives.
différence radicale d'avec les substances et les accidents ; science et puissance divines
Cela indique son caractère contingent, et ce qui est qualifié d'éternité ne saurait être qualifié de ce qui indique un caractère contingent. De plus, la substance est ce qui reçoit les accidents, ce qui indique son caractère contingent. De plus, la substance admet la composition et l'assemblage, ce qui indique son caractère contingent ; or ce qui est qualifié d'éternité ne saurait être qualifié de ce qui indique le caractère contingent. Quant à l'accident, sa réalité est ce qui subsiste dans la substance, ce qui indique son besoin d'un support ; or le Seigneur est transcendant, absolument, à tout besoin. L'accident ne demeure pas deux instants, alors que le Seigneur est éternel, et ce dont l'éternité est établie, l'inexistence en est impossible. L'accident ne saurait être qualifié par les jugements qu'impliquent les sens, alors que le Seigneur en est nécessairement qualifié. Il est donc établi, par l'ensemble de ce que nous avons mentionné, que le Seigneur — béni et élevé soit-Il — est purifié des caractères des événements contingents, et qu'Il doit nécessairement leur être contraire.
Preuve qu'Allah est Savant et Puissant
Il est impossible qu'un acte solide, maîtrisé et parfaitement agencé émane d'un être qui ne serait ni savant ni puissant ; et l'existence des subtilités de la création, ainsi que l'ordre et la perfection qui caractérisent les cieux, la terre et ce qui est entre eux, prouvent qu'Allah est Savant et Puissant.
Volonté, vie, ouïe, vue, parole, perception, et les attributs éternels
De plus, le fait que les actes se distinguent par leurs moments et leurs particularités propres, plutôt que par leurs contraires également possibles, prouve qu'Allah est Voulant ; et l'établissement de ces attributs prouve qu'Il est Vivant, car il est impossible qu'un attribut soumis à condition subsiste alors que sa condition fait défaut.
Or le Vivant peut être Entendant et Voyant, ou bien affecté d'une déficience ; il en va de même pour la Parole et la Perception : car tout ce qui admet deux contraires sans intermédiaire entre eux ne saurait être dépourvu de l'un ou de l'autre. Puisque les déficiences sont catégoriquement impossibles pour Allah, Il doit nécessairement être Entendant, Voyant, Parlant et Percevant.
preuve de l'établissement des attributs éternels
La cause et la réalité. Chaque fois qu'un jugement causé par une cause est établi, il doit nécessairement se vérifier de façon constante, qu'on l'observe ou non ; et s'il était possible qu'il s'établisse sans cause, il serait possible que la cause s'établisse sans son effet, bien que celui-ci lui soit nécessaire. Or il est établi, dans le cas observable, que le savant en tant que savant n'est pas causé par autre chose que la science elle-même.
Il en va de même pour la réalité : chaque fois qu'une réalité vérifiée est établie, elle doit se vérifier de façon constante, qu'on l'observe ou non ; et il est établi, dans le cas observable, que la réalité du savant est celui en qui la science subsiste — car si la science ne subsistait pas en lui, rien ne rendrait plus légitime l'attribution de ce jugement à lui plutôt qu'à un autre ; et il en va de même pour l'ensemble des attributs.
Il est donc établi par là qu'Allah est Vivant d'une vie éternelle, Savant d'une science éternelle, Puissant d'une puissance éternelle, Voulant d'une volonté éternelle, Entendant d'une ouïe éternelle, Voyant d'une vue éternelle, Parlant d'une parole éternelle, Percevant d'une perception éternelle ; car ce qui est qualifié d'éternité ne saurait être qualifié de ce qui indique le caractère contingent.
Preuve de l'unicité divine
La preuve de Son unicité [celle d'Allah] est que si nous supposions deux [divinités], nous supposerions deux divinités ; et si nous accordions à l'une la volonté de mouvoir un même lieu au même moment, et à l'autre la volonté de le maintenir immobile dans cet état même, cela ne pourrait être que : soit que leurs deux volontés s'exécutent toutes deux, soit qu'aucune des deux ne s'exécute, soit que la volonté de l'une s'exécute sans celle de l'autre. Or il est impossible que leurs deux volontés s'exécutent, car cela impliquerait la réunion de deux contraires ; il est impossible qu'aucune des deux ne s'exécute, car il est impossible qu'un lieu soit dépourvu à la fois d'une chose et de son contraire ; et il est impossible que la volonté de l'une s'exécute sans celle de l'autre, car cela impliquerait l'impuissance de celle dont la volonté ne s'exécuterait pas — or l'impuissance est incompatible avec la divinité, puisque l'impuissance ne peut être qu'un accident, et que la subsistance des accidents dans l'Éternel [par essence] est impossible ; et ce qui mène à l'impossible est lui-même impossible. Il en va de même du raisonnement par l'accord [entre deux divinités] : leur accord serait conditionné par la possibilité de leur inexistence, or ce dont l'éternité est établie, l'inexistence en est impossible.
Ainsi est-il établi que la dualité [du divin] est incompatible avec l'attribut de divinité, comme Allah dit : {S'il y avait dans les cieux et la terre des divinités autres qu'Allah, tous deux seraient corrompus} [Les Prophètes, 22] ; {Voilà Allah, votre Seigneur, Créateur de toute chose ; nulle divinité si ce n'est Lui} [Le Pardonneur, 62] ; {Rien ne Lui est semblable, et Il est Celui qui entend tout, qui voit tout} [La Consultation, 11].
L'infinité de la Puissance divine, la vision d'Allah, la création des actes, l'envoi des Messagers
La preuve que les objets de la Toute-Puissance divine (al-maqdûrât) ne sauraient être finis : il est possible que se produisent des équivalents de ce qui s'est déjà produit. Or le possible ne se réalise pas de lui-même : si la Puissance lui était retirée au-delà d'une certaine limite, sa réalisation deviendrait impossible — ce qui reviendrait à réunir, en une même chose, l'impossibilité et la possibilité, alors que sa possibilité est pourtant établie. Il en va de même pour les objets de la Science divine, les objets de la Volonté, et les objets de la Parole [divine].
La preuve que la vision d'Allah est concevable : la perception visuelle porte, par l'observation directe, sur les choses différenciées entre elles ; or leur différenciation ne tient pas à leur simple existence, mais à leurs états (aḥwâl). La perception ne porte pas sur les états : car tout ce qui est vu et distingué d'autre chose, au regard de la perception, est une essence (dhât) au sens propre, alors que les états ne sont pas des essences. Si donc un existant peut être vu, il s'ensuit nécessairement que tout existant peut être vu.
Parmi les possibles [pour Allah] figure la création des actes [des serviteurs] : aucun acte n'est une obligation pour Allah, et aucune récompense ne Lui est due par nécessité. La récompense qui vient de Lui est une grâce (faḍl), et le châtiment qui vient de Lui est une justice ('adl). Il distingue qui Il veut par ce qu'Il veut. {Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait, alors qu'eux seront interrogés} [Les Prophètes, 23].
Et parmi les possibles figure l'envoi des Messagers (sur eux la prière et le salut), et leur confirmation par les miracles, lesquels ont des conditions :
Les conditions du miracle et l'infaillibilité des prophètes
Parmi les conditions du miracle (mu'jiza) : qu'il soit un acte d'Allah, extraordinaire et contraire à l'habitude ; qu'il accompagne un défi ; qu'il soit conforme à la prétention [prophétique] ; et que ceux qui sont défiés soient incapables de s'y opposer et d'en produire l'équivalent.
Il fait partie des règles concernant les prophètes que leur infaillibilité ('isma) à l'égard de tout ce qui contredirait la portée du miracle est obligatoire rationnellement, et à l'égard de tout autre grand péché par consensus (ijmâ').
Le maître des premiers et des derniers, Mouhammed (salla l-Lahou ^alayhi wasallam), a lancé le défi par diverses sortes de miracles, parmi lesquels : le Coran sublime, la fente de la lune, la parole des êtres inanimés, la multiplication du peu, le jaillissement de l'eau d'entre ses doigts (que la prière et le salut soient sur lui), et son annonce de faits inconnaissables autrement que par la révélation. Ainsi sont apparus des faits extraordinaires, conformes à sa prétention (salla l-Lahou ^alayhi wasallam), et tout cela est connu par nécessité. Est donc obligatoire la foi en ce qu'il a apporté (salla l-Lahou ^alayhi wasallam) concernant la Résurrection, le Rassemblement, le châtiment de la tombe, l'interrogatoire de Munkar et Nakîr, le Pont (sirât), la Balance, le Bassin, l'intercession, et les nouvelles de l'au-delà, en détail comme en général.
L'ensemble des règles relatives aux obligations légales, ainsi que les questions du licite et de l'illicite, et les questions du bien et du mal moral (tahsîn et taqbîh), sont reçues de lui (salla l-Lahou ^alayhi wasallam), sans que la raison n'ait de rôle à y jouer.
Les fondements des jugements sont le Livre, la Sunna et le Consensus (ijmâ'), et ce sur quoi s'est accordée la Communauté, ou les savants de la Communauté, est une vérité qu'il n'est permis en aucun cas de délaisser — leur opposition étant perversité (fisq) et égarement.
— Le repentir, la foi, et les conditions de l'Imamat
Le repentir (tawba)
Ce sur quoi s'est accordée la Communauté [figure aussi] : l'obligation du repentir (tawba) dès la commission du péché, obligation immédiate qui ne souffre aucun délai. Sa réalité est le regret pour avoir manqué aux droits d'Allah. Lorsque ses conditions sont réunies, Allah a promis de l'accepter. Quant à celui qui meurt croyant après avoir commis un grand péché sans avoir été mené à s'en repentir, son cas relève d'Allah : s'Il veut, Il lui pardonne, ou fait intercéder pour lui un intercesseur, ou le châtie un temps puis le fait entrer au Paradis.
La foi (îmân)
La foi (îmân) est l'adhésion du cœur (tasdîq) : quiconque atteste la vérité d'Allah dans son cœur est croyant.
Section : les conditions de l'Imamat
Parmi les actes licites figure la conclusion du pacte de l'imamat, lequel a ses conditions : que l'imam soit qurayshite, qu'il soit apte à l'ijtihad et à donner des avis juridiques (mujtahid muftî), et qu'il ait la compétence et la vaillance nécessaires face aux calamités et aux épreuves.
Il n'est pas requis qu'il soit infaillible, car seuls les prophètes (sur eux la prière et le salut) sont infaillibles. Il n'est pas non plus requis que sa désignation repose sur un texte scripturaire ; elle peut résulter d'un texte ou d'un ijtihad. Ceci fait partie de ce sur quoi les Compagnons (qu'Allah les agrée tous) se sont accordés à reconnaître.
La préséance des Compagnons et la croyance des Gens de la Sunna:
Les meilleurs des hommes après notre Prophète Mouhammed (salla l-Lahou ^alayhi wasallam) sont : Abou Bakr, puis 'Umar ; puis les avis ont divergé au sujet de 'Uthmân et de 'Alî (qu'Allah les agrée tous deux) — ce sont donc les califes bien guidés (al-khulafâ' al-râchidûn) et les imams bien dirigés.
Telle est, dans un souci de concision, la croyance des Gens de la Sunna et du Groupe (Ahl al-Sunna wa-l-Jamâ'a), croyance qu'aucun être doué de raison ne peut se dispenser de connaître pleinement, et que les successeurs (al-khalaf) ont reçue des devanciers (al-salaf). Qu'Allah nous assiste à nous y attacher et à en observer les droits — il n'y a de force ni de puissance qu'en Allah, l'Élevé, l'Immense. Qu'Allah accorde Ses grâces et Son salut à notre maître Mouhammed (salla l-Lahou ^alayhi wasallam), sceau des prophètes, ainsi qu'à sa famille et à ses épouses purifiées, d'un salut abondant.